A Wonderful Mystery

Unfortunately, many of us don’t realize just how radical Buddhism really is, just how far reaching, how profound the teaching is.

The Diamond Sutra says: When vast immeasurable innumerable numbers of beings have been liberated, not one has been liberated. Not one has been liberated because there is no ego entity, personality, being or separate individuality.

If you really examine everything that you think you are, from every angle, then it will gradually come to you that you are not even a shadow. It is not that you are absent; ‘no ego’ is not annihilation, and Buddhism is not nihilistic.

You are. But it is not the ‘you’ that you think you are; it is not you the personality, you the sense of self, that is. No, that sense of self by definition is individual, isolated and unique. But this isolated, unique sense of self is not you. You are not an empty space either. Here is the wonderful mystery. It is a beautiful mystery if you can allow it to be.

Buddha is saying that there are no other people either. Are you real? When you say to somebody ‘you’, what, or who, are you talking to? Have you asked yourself about this? Because if you do, you’ll see that it offers an opening into this profound mystery of being. Just see it for a moment: there are no people, there are no beings. When you see me, what do you see? When you talk to me, what do you talk to? You ‘create’ me in exactly the same way that you ‘create’ yourself. That sense of ‘me’ which you have, is the same sense of ‘you.’ When you say ‘you’ it is the same as when you say ‘me’.

Now you are not a figment of my imagination, and I am not a figment of yours. There is something that is real here. We are not dismissing it all and saying it is all unreal. But, what is it then? Because if you can penetrate into that, you are, at the same time, penetrating into the question ‘Who am I?’

We have to break through the inertia that leads us to take everything for granted. Society agrees that there are individuals, separate people, personalities, that there are ego entities. Moreover, because other people have told us one way or another that this is how it is, we accept that that is how it is.

If there are not separate entities, what are you? And what are all those people around you? What is your friend, or husband or lover or mother or father? Ask yourself about this now: suppose there is no ego entity anywhere, what is there then?

Buddha says, “the Tathagata declares the world is not really a world, it is called a world.” The logic of the West is based on the logic of identity, everything is what it is. And Buddha says, no it isn’t. It is called that but that doesn’t mean to say it is that. Because we give ‘things’ names, we give them, or appear to give them, endurance; we appear to give them something that can go on for eternity. It is particularly true when we come to talk about you and me. ‘I’ is a word; that is all. It has not any kind of substance; it is simply a word.

The sutra says, “There is no wisdom or highest perfection. There is no where to rest.” We feel, ‘I’ve got to get to that point where I have arrived, I have made it, I can rest there.’ This is the ultimate drive in most of us. And the sutra says: there is no rest. There is no ultimate point of arrival; there is no ultimate realisation where you can say: I have done it at last.

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Language distorts things. Just the one word ‘awakening’ turns something on-going and flowing into something fixed and static, a point to arrive at. Language has to be overturned if the truth is to be expressed at all. This is what the koans do. Take Mu, No. No, a dog does not have Buddha nature. And yet Buddha specifically says that all beings have Buddha nature. And then one is asked, what is this No? Obviously not the no used in day to day language, unless Joshu is setting up in competition with Buddha. How do you talk about something beyond is and is not, beyond has and has not, with a language structured to express only is and is not, duality?

And then there are the sutras, they also turn language on its head. It is just as well the Prajnaparamita is put in verse form, the rhythm carries it along and we go along with it. Whereas if someone stood in front of you and told you “you don’t have any eyes or ears or nose”, you would soon question it, just as Ananda did.

What is going on here? It is breaking up the hypnotic power of words, our total acceptance of the boundaries they set up, the paths down which we are forced to go as the only way. The only way to think, all in terms of is and is not. And if we are going to have the possibility of thinking the unthinkable, arousing the mind without resting it on anything, we have to break out of these boundaries.

le merveilleux mystère

Malheureusement, plusieurs parmi nous ne réalisent pas à quel point le bouddhisme est vraiment radical, combien l’enseignement est profond et universel.

Le Sûtra du Diamant dit: “Lorsque d’innombrables et incommensurables quantités d’êtres sont libérés, pas un seul n’est libéré.” Aucun n’a été libéré car il n’y a pas d’entité appelée ‘ego’, de personnalité, d’être ou d’individualité séparée qui puisse être libérée.

Si vous examinez vraiment, sous tous ses angles, tout ce que vous croyez être, alors, graduellement, vous verrez que vous n’êtes même pas une ombre. Ce n’est pas que vous soyez absent. L’absence d’ego, ce n’est pas l’annihilation. Le bouddhisme n’est pas nihiliste.

Vous êtes. Mais ce n’est pas le ‘vous’ que vous croyez être : ce n’est pas ‘vous-la personnalité’, ‘vous-la sensation de soi’, qui est. Non. Cette sensation de soi, par définition, est individuelle, isolée et unique. Et cette sensation de soi unique, individuelle n’est pas vous. Vous n’êtes pas, non plus, un espace vide.

Voilà le merveilleux mystère. C’est un magnifique mystère si vous pouvez lui permettre d’être.

Bouddha dit aussi qu’il n’y a pas d’autres personnes. Êtes-vous réel? Quand vous dites à quelqu’un, ‘vous’, à quoi ou à qui parlez-vous? Vous êtes- vous déjà posé la question? Si oui, vous verrez qu’elle offre une ouverture sur ce profond mystère d’être. Dès maintenant, il en est ainsi : il n’y a pas de gens, il n’y a pas d’êtres. Quand vous me voyez, que voyez-vous? Quand vous me parlez, à qui ou à quoi parlez-vous? Vous me ‘créez’ de la même façon que vous vous ‘créez’ vous-même. Cette sensation de ‘moi’ que vous avez est la même que la sensation de ‘vous’. Quand vous dites ‘vous’, c’est la même chose que lorsque vous dites ‘moi’.

Alors, n’êtes-vous donc qu’un produit de mon imagination? Et ne suis-je qu’un produit de la vôtre? Il y a quelque chose de réel ici. Nous ne le nions pas du tout en disant que c’est totalement irréel. Mais, alors, qu’est-ce que c’est? Si vous pénétrez cela, vous pénétrerez la question “Qui suis-je?”

Nous devons briser l’inertie qui nous amène à tout tenir pour acquis. Notre civilisation nous encourage à penser qu’il y a des individus, des personnes séparées, des personnalités, qu’il y a des egos différents. De plus, puisque, d’une façon ou d’une autre, les gens nous ont dit qu’il en est ainsi, nous acceptons l’idée que c’est ce qui est.

S’il n’y a pas d’entités séparées, qu’êtes-vous donc? Et tous ces gens autour de vous? Votre ami, votre mari, votre amoureux, votre mère ou votre père? Posez-vous cette question : s’il n’y a aucune entité appelée ‘ego’ où que ce soit, qu’y a-t-il donc?

Le Bouddha dit: “Le Tathagata déclare que le monde n’est pas vraiment un monde. On le nomme un monde.”

La logique de l’Occident est basée sur la logique de l’identité : tout est ce qu’il est. Et le Bouddha dit : non, ça ne l’est pas. C’est le nom qu’on lui donne, mais ça ne veut pas dire que c’est cela. Parce que nous donnons des noms aux ‘choses’, nous leur donnons ou semblons leur donner une permanence. Nous semblons leur donner ‘quelque chose’ qui peut durer éternellement. C’est particulièrement vrai quand on parle de toi et moi.

‘Je’ est un mot, rien d’autre. Il n’y a là aucune substance; c’est simplement un mot.

Le sûtra dit: “Il n’y a pas de sagesse ou de plus grand perfection. Il n’y a nulle part où se reposer”.

Nous pensons: je dois y arriver, je dois réussir et après, je pourrai enfin me reposer. Pour la plupart d’entre nous, c’est là le but ultime. Et le sûtra dit : il n’y a pas de repos. Il n’y a pas de but ultime. Il n’y a pas de réalisation ultime qui vous permettra de dire: j’y suis enfin arrivé.

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Le langage déforme les choses. Le seul mot ‘éveil’ change ce qui passe et s’écoule sans cesse et en fait quelque chose qui est fixe, statique, un point d’arrivée. Pour que la vérité soit un tant soit peu exprimée, le langage doit être inversé. C’est ce que font les koans. Pensez à Mu : Non. Non, un chien n’a pas la nature de Bouddha. Et pourtant le Bouddha dit spécifiquement l’inverse : tous les êtres ont la nature de Bouddha. On vous demande alors : qu’est-ce que ce ‘Non’? De toute évidence, il ne s’agit pas du ‘non’ que nous utilisons dans le langage de tous les jours, à moins d’imaginer que Joshu ne veuille rivaliser avec Bouddha. Comment parler de quelque chose qui est au-delà de l’être et du non-être, au-delà d’avoir et ne pas avoir, avec un langage structuré pour exprimer seulement l’être et le non-être, la dualité?

Les sûtras retournent eux aussi le langage à l’envers. Quelle chance pour nous que le sûtra de la Prajnaparamita soit formulée en vers. Le rythme nous transporte et nous nous laissons entraîner. Imaginez seulement que quelqu’un vous dise directement: “Vous n’avez ni yeux, oreilles ou nez”. Ne réagiriez-vous pas spontanément comme Ananda?

De quoi s’agit-il donc finalement? Il s’agit en fait de briser le pouvoir hypnotisant des mots, de cesser d’accepter les frontières établies par les mots, de questionner les sentiers que nous sommes forcés d’emprunter comme étant la seule voie possible, de cesser de croire la seule façon juste de penser consiste à tout penser en termes d’être ou non-être. Et de comprendre que pour qu’il nous soit un jour possible de penser l’impensable et d’éveiller l’esprit sans l’appuyer sur quoique ce soit, nous devons nous défaire de ces barrières.