The Smile/Le sourire

The Smile

Albert often talked about the smile. He suggested one just let go of the mouth, relaxed it, let it move into a smile. Nothing big, no big grin, hardly a smile really, but just that upward movement at the end of the mouth. I remember in one teisho he gives examples of all the different smiles there are. It is such a small simple thing, and yet he was offering something wonderful. How many people tried it I wonder.

After his death, I tried it. His words kept coming to me. I found it impossible. Oh I could smile and laugh with people, but when I was alone I could not relax the mouth in the way he suggested. I kept at it though and eventually it was possible. And then I saw why he pressed people to do this.

I said in an early blog how I came across the statement: awakening and happiness are the same. It gave me great relief, but after a while I felt that happiness was somehow too heavy a word. Someone suggested contentment, and for a while I thought that worked. But somehow that was too bland. And then I managed Albert’s smile. This smile conveys what words cannot convey.

One does not need to feel happy or contented or anything else in order to allow this smile to form. You are not smiling about something. The smile gives a feeling of openness, of letting go. When he offered that smile, he was offering a taste of awakening. Everything is and always has been and always will be OK.

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Awakening teisho 1215/ 2010

Even the idea of awakening is valuable because when one hears it, really hears it, with one’s heart, the sense of endlessly circling the six worlds comes to an end. It is possible then for the arousing of the bodhichitta, the awakening before the awakening; it is the arousing of the mind that seeks the way. Once one hears that it is possible to go beyond the fundamental suffering that comes from the separation of the self from the self, once one awakens that yearning for completeness, for home, that yearning to be true… then true practice is possible. As long as you practice simply to work through the suffering of life, the fears, betrayals, humiliation, the frustration, as long as you have this psychological goal, you will endlessly circle the six worlds.

Nisargadatta: “Once you have heard the good news, obviously going beyond all strife and struggle is the most urgent task there can be.”

Going beyond, this is what it is all about. This is what is meant by awakening. It is pointless to ask what that means because you can only ask in terms of what kind of experience that would be. If you have the goal to come to awakening, then you have some future experience you are hoping to have. But awakening is not an experience. It is a totally different way of experiencing. It is experiencing without the anguish that underlies everything, this is what is called liberation. One is liberated from that sense of separation.

Do you really want to get to the bottom, to the truth of what you are fundamentally? Are you prepared to continue to work as long as it takes, even if it means working on your death bed? In other words, are you committed? Gurdjieff talks about going the whole hog including the postage. He had a pithy way of putting things.

The practice must be unconditional. Nisargadatta: “ You know you can be free and now it is up to you. Either you remain for ever hungry and thirsty, longing, grabbing, searching, holding, or you go out whole heartedly in search of a state of timeless perfection to which nothing can be added, and from which nothing can be taken away. That is your true self. That is how it is right now, not tomorrow.”

The great faith that Hakuin says is needed is that the timeless perfection to which nothing can be added and from which nothing can be taken away is your true self, right now. All being are Buddha, right now.

 

 

Le sourire

Albert parlait souvent du sourire. Il suggérait de simplement détendre les mâchoires, relâcher les muscles, laisser un sourire se manifester. Rien de grandiose, pas un large sourire, à peine l’esquisse d’un sourire, uniquement un mouvement des commissures des lèvres vers le haut.

Je me souviens que dans un teisho Albert décrit les différentes sortes de sourire. Il s’agit de quelque chose de simple et pourtant il offrait une chose magnifique. Je me demande combien de personnes l’ont vraiment essayé.

Après son décès, je l’ai essayé. Ses paroles me revenaient souvent, mais je trouvais cela impossible à faire. Je pouvais sourire et rire avec les gens, mais lorsque j’étais seule je ne pouvais pas détendre la bouche comme il le suggérait. J’ai quand même persisté et éventuellement c’est devenu possible. C’est alors que j’ai compris pourquoi il incitait les gens à le faire.

J’ai mentionné dans un blogue précédent comment je suis tombée sur cette phrase: « l’éveil et le bonheur sont la même chose » et comment j’en avait été grandement soulagée. Mais après un certain temps, j’ai senti que le mot « bonheur » était en quelque sorte trop lourd. Quelqu’un a suggéré le mot « contentement » et pour un temps, j’ai cru qu’il convenait. Mais il était en quelque sorte trop fade. Et puis, j’ai réussi le sourire d’Albert. Ce sourire transmet ce que les mots sont incapables de communiquer.

Il n’est pas nécessaire de se sentir heureux, ni satisfait, ni quoi que ce soit d’autre, afin de permettre à ce sourire d’apparaître. Vous ne souriez pas à cause de quelque chose. Ce sourire donne une sensation d’ouverture, de lâcher prise.

Lorsqu’il offrait ce sourire, Albert offrait un avant-goût d’éveil. Tout est, a toujours été et sera toujours OK.

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L’éveil Teisho 1215/ 2010

Même l’idée de l’éveil est valable car lorsqu’on en entend parler, lorsqu’on écoute vraiment avec le cœur, le sentiment de parcourir sans fin les six royaumes prend fin. Il est alors possible d’éveiller la bodhicitta, « l’éveil avant l’éveil ». C’est l’éveil de l’esprit qui cherche la voie. Quand on apprend la possibilité d’aller au-delà de la souffrance fondamentale dont la source est la séparation au cœur même de soi, quand on éveille ce désir ardent d’être complet, de revenir chez- soi, ce désir d’être vrai… alors la vraie pratique devient possible. Tant que vous pratiquez uniquement pour soulager la souffrance de la vie, les peurs, les trahisons, les humiliations, les frustrations, tant que vous avez un objectif d’ordre psychologique, vous allez parcourir sans fin les six royaumes.

Nisargadatta: « Une fois que vous avez entendu la bonne nouvelle, de toute évidence, le fait d’aller au-delà des conflits et des luttes devient la tâche la plus urgente qui soit. »

Aller au-delà, voilà ce dont il s’agit. C’est ce que nous voulons dire par l’éveil. Il est inutile de demander ce que cela signifie parce que cette question ne peut viser qu’à la sorte d’expérience que serait l’éveil. Si votre but est d’arriver à l’éveil, c’est que vous espérez avoir une sorte d’expérience dans le futur. Mais l’éveil n’est pas une expérience. C’est une façon tout à fait différente d’être. C’est être sans l’angoisse qui sous-tend tout. C’est ce qui est appelé libération. On est libéré de cette sensation de séparation.

Voulez-vous vraiment aller au fond des choses, savoir ce que vous êtes fondamentalement? Êtes-vous prêt à continuer ce travail aussi longtemps qu’il sera nécessaire, même si ça implique de le faire sur votre lit de mort? En d’autres mots, êtes vous totalement engagé? Gurdjieff disait qu’il fallait aller jusqu’au bout, y compris les frais de port. Il avait une façon lapidaire de dire les choses.

La pratique doit être sans condition.

Nisargadatta: « Vous savez que vous pouvez être libre et il n’en tient qu’à vous. Soit vous restez pour toujours affamé et assoiffé, vous languissant, vous accrochant, cherchant, retenant, soit vous allez de tout cœur à la recherche d’un état de perfection intemporel auquel rien ne peut être ajouté ni enlevé. C’est votre vrai soi. Il en est ainsi dès maintenant, non pas demain. »

La grande foi dont Hakuin mentionne la nécessité est la foi que cette perfection intemporelle à laquelle rien ne peut être ajouté ni retranché est votre vrai soi, maintenant. Tous les êtres sont Buddha, dès maintenant.